Swami Dayananda:
— Мы не ищем переживаний. Если ты ищешь переживание, то ты должен будешь его объяснить. Переживание будет таким, каким ты его истолкуешь. Мы не любим переживания. Я объясню тебе одну вещь, я вижу тебя, ты видишь меня, это одна часть переживания. В этой части есть объект, и есть субъект. Эти субъект-объект противоположны друг другу. Это двойственность и она будет всё время здесь. Если ты растворишь это в течении жизни, ты не станешь просветлённым. Ты можешь разрешить объект-субъект — это происходит во сне. Это может быть разрешено. Там нет субъекта-объекта — вот и всё.
Голова пуста. Пустая голова — это не просветлённая голова, это пустая голова. Если субъект и объект становиться одним — это называется просветление.
Ramesh Balsekar:
— Просветление рассматривается, как цель. С моей точки зрения это не цель. Что я ожидаю получить от просветления или самореализации для своей оставшейся жизни, чего у меня не было до него?
Почему я спрашиваю?
КТО СТРЕМИТЬСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ?
Я.
Я, Рамеш, разделённое существо ищу просветление. Итак, когда просветление пришло, это разделённое существо должно себя спросить: «Теперь, когда я просветлён, что я буду иметь на свою оставшуюся жизнь, чего я до этого не имел?»
К сожалению, такой вопрос ищущий просветления не задаёт себе. Просветление — это цель.
далее
Brahman:
— Просветление это — тот, кто пытается стать просветлённым, должен исчезнуть. Это является просветлением. (смеётся)
Из зала: — Такой короткий ответ?
— Всего одно предложение (ржёт). Просветление означает, тот кто хочет просветления, должен исчезнуть.
Radha Ma:
— Ум всегда хочет чего-то высшего. Если это касается материального мира, он хочет быть богатым. Если эмоционального, он хочет быть любимым. А если это духовный мир, он хочет просветления. Ум всегда ищет высшее состояние. Нет ничего такого, как пробуждение. Нет никого такого, как Пробуждённый. Мы уже ТО. Мы не пренебрегаем быть просветлённым.
Thuli Baba:
— Это не то, что может быть достигнуто извне. Нет, нет, нет. Изнутри. (смеётся) Ты Это. Это не предмет, который ты можешь получить, который Гуру даёт своему последователю. Это не такой предмет. Нет расстояния, что бы добраться до Этого. Это не так, что Это где-то находиться, и тебе нужно туда добраться, что бы достать Это.
Swami Suddhananda:
— Когда я начинаю спрашивать: Люди спросите себя, спросите любого, чего вы хотите в жизни? Каждый хочет счастья в жизни. Кто-то может сказать: Нет, нет, я не материалист. Я не хочу дом, машину, вещи. Я хочу Бога. Почему? Почему ты хочешь Бога? Бог когда-нибудь тебе звонил и спрашивал: Привет, как дела?
Почему ты хочешь Бога? Он не хочет тебя. Знаешь, для чего многим нужен Бог?
Тот, что один хочет получить тяжёлым трудом, другой старается получить через милость или молитву.
0
